{"id":567,"date":"2021-12-22T09:31:49","date_gmt":"2021-12-22T08:31:49","guid":{"rendered":"https:\/\/didierleprof.com\/?page_id=567"},"modified":"2021-12-26T10:37:33","modified_gmt":"2021-12-26T09:37:33","slug":"cycles-de-24-heures","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/didierleprof.com\/?page_id=567","title":{"rendered":"Cycles de 24 heures"},"content":{"rendered":"\n
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Aller au formulaire d’inscription<\/a><\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

Chacun peut-il penser ce qu’il veut ?<\/h2>\n\n\n\n

Cette question peut nous sembler \u00e9trange puisqu’on nous demande de penser par nous-m\u00eame pour y r\u00e9pondre. Cela sous-entendrait donc que la libert\u00e9 de penser est un droit naturel, fondamental de l’\u00eatre humain. On ne peut pas enlever \u00e0 l’Homme sa libert\u00e9 de penser. D’ailleurs, une loi pourrait-elle m’interdire de penser ? Le fait que la pens\u00e9e soit naturelle chez l’homme n’est-il donc pas la preuve que nous sommes libres de penser ? Mais en m\u00eame temps, si la pens\u00e9e est une n\u00e9cessit\u00e9 naturelle c’est aussi la preuve que chacun ne peut pas ne pas penser. Du coup, nous n’avons pas la ma\u00eetrise totale de notre pens\u00e9e puisque nous pensons malgr\u00e9 nous. Il peut m\u00eame nous arriver de penser \u00e0 des choses auxquelles on pr\u00e9f\u00e9rerait ne pas penser. Si donc cette libert\u00e9 est un droit, est-elle un fait r\u00e9el ? En effet, pour penser, ne faut-il pas apprendre \u00e0 penser ? Mais alors, cet apprentissage (par le langage, l’\u00e9ducation, \u2026) n’influence-t-il pas nos pens\u00e9es ? Toute pens\u00e9e n’est-elle pas alors d\u00e9pendante des conditions de son apprentissage ? Comment savoir alors que nos pens\u00e9es sont bien les n\u00f4tres et pas celles que notre \u00e9ducation ou notre culture nous inculquent ? Ne serions-nous pas alors dans l’illusion de la libert\u00e9 de penser ? Pour d\u00e9passer ce probl\u00e8me, ne faut-il pas distinguer la pens\u00e9e ind\u00e9pendante de la pens\u00e9e autonome ? Penser librement se r\u00e9duit-il \u00e0 penser ce que l’on veut, comme on veut, \u00e0 penser n’importe quoi ? Ne faut-il pas distinguer penser par soi-m\u00eame et ne penser que pour soi-m\u00eame ? Ainsi, une pens\u00e9e purement int\u00e9rieure a-t-elle un sens ? Une pens\u00e9e n’existe-t-elle pas que lorsqu’on l’exprime ? Ne faut-il pas soumettre sa pens\u00e9e \u00e0 l’\u00e9preuve des autres pens\u00e9es pour qu’elle ait une valeur ? La libert\u00e9 de penser n’aurait donc de sens qu’\u00e0 travers la libert\u00e9 d’expression ? Au final, ne devons-nous pas nous demander si la libert\u00e9 de penser ne doit pas se construire sur des r\u00e8gles qui nous permettent de d\u00e9passer nos pens\u00e9es individuelles pour atteindre une pens\u00e9e universelle, accessible \u00e0 tous ? En effet, d\u00e9sirer penser ce qui nous satisfait individuellement est-ce la m\u00eame chose que trouver la volont\u00e9 de penser librement ? La question de la libert\u00e9 de penser serait donc soumise \u00e0 la question de la valeur de nos pens\u00e9es et donc essentiellement li\u00e9e \u00e0 la question de la valeur de la v\u00e9rit\u00e9 qui en \u00e9merge. <\/p>\n\n\n\n

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Conscience de soi et connaissance de soi<\/h2>\n\n\n\n

Il nous semble toujours que nous sommes les mieux plac\u00e9s pour nous conna\u00eetre nous-m\u00eame. En effet, je suis le seul \u00e0 passer chaque minute de ma vie avec moi-m\u00eame et \u00e0 avoir acc\u00e8s \u00e0 mon int\u00e9riorit\u00e9 et mes ressentis. Mais cette conscience de moi fait-elle une connaissance de moi ? Qui suis-je r\u00e9ellement ? Ne cherchons-nous pas en permanence \u00e0 confirmer ce que nous croyons de nous \u00e0 travers les autres ? Des parents ne sont-ils pas mieux plac\u00e9s pour conna\u00eetre leurs enfants ? L’imm\u00e9diatet\u00e9 n\u00e9cessaire et permanente avec moi-m\u00eame ne m’interdit-elle pas d’avoir de moi une connaissance l\u00e9gitime ? Puis-je \u00e0 la fois \u00eatre objet et sujet de la connaissance ? Combien de personnes nous d\u00e9sesp\u00e8rent, tellement elles ont une id\u00e9e d’elles-m\u00eames, loin de ce que les autres en ont ? Alors qu’est-ce que la conscience de soi ? En quoi serait-elle trompeuse ? Et pouvons-nous r\u00e9ellement nous conna\u00eetre nous-m\u00eames ? Se conna\u00eetre soi-m\u00eame n’est-ce pas d\u00e9j\u00e0 une fa\u00e7on de modifier ce que nous sommes ? Et si la particularit\u00e9 du sujet conscient de lui-m\u00eame \u00e9tait que sa singularit\u00e9 ne peut \u00eatre connue ? <\/p>\n\n\n\n

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Epicure, m\u00e9decin de l’\u00e2me ? (Lettre \u00e0 M\u00e9n\u00e9c\u00e9e)<\/h2>\n\n\n\n

Les auteurs dont le nom a \u00e9t\u00e9 popularis\u00e9 dans le langage commun sont rares. Epicure est de ceux-l\u00e0 et nous d\u00e9finissons aujourd’hui les \u00e9picuriens comme des personnes qui recherchent le plaisir. Mais Epicure \u00e9tait pourtant loin du philosophe des plaisirs. Au contraire, sa philosophie est celle de la ma\u00eetrise stricte des plaisirs. Mais alors pourquoi avoir d\u00e9natur\u00e9 sa philosophie ? Peut-\u00eatre parce que Epicure, en son temps, \u00e9tait l’un des rares mat\u00e9rialistes \u00e0 penser que tout n’est que mati\u00e8re et corps ? Peut-\u00eatre parce qu’il place alors le bonheur dans le corps et son apaisement ? M\u00e9decin de l’\u00e2me, il est alors \u00e0 la recherche de l’apaisement de la mati\u00e8re qui nous constitue. Et si tous nos maux venaient de nos illusions id\u00e9alistes ? En rupture avec son temps, Epicure est aujourd’hui un penseur du corps, de l’instant pr\u00e9sent, de la jouissance simple des plaisirs \u00e0 proximit\u00e9. Se questionnant sur les d\u00e9sirs, la croyance religieuse, la mort, l’amiti\u00e9, la prudence, dans sa Lettre \u00e0 M\u00e9n\u00e9c\u00e9e Epicure nous donne une le\u00e7on de retour \u00e0 la simplicit\u00e9 et \u00e0 l’attention accrue du pr\u00e9sent. Pourquoi esp\u00e9rer un ailleurs meilleur plus tard auquel il faudrait sacrifier un ici et maintenant ? <\/p>\n\n\n\n

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Rousseau penseur contemporain ? (Second Discours)<\/h2>\n\n\n\n

Le XXI\u00e8me si\u00e8cle a choisi de valoriser Voltaire parce que la facilit\u00e9 de sa pens\u00e9e permettait de justifier l’essor de l’industrialisation. Le XXI\u00e8me s’en est accommod\u00e9 car cette pens\u00e9e “lib\u00e9rale” a permis de justifier l’accroissement du march\u00e9 et d’ent\u00e9riner que seul l’argent lib\u00e8re et permet d’\u00eatre heureux. Rousseau et sa pens\u00e9e ont alors \u00e9t\u00e9 rel\u00e9gu\u00e9s au second plan et il a m\u00eame parfois \u00e9t\u00e9 accus\u00e9 personnellement pour ridiculiser sa philosophie. Pourtant Rousseau n’\u00e9tait-il pas d\u00e9j\u00e0 \u00e9cologiste, d\u00e9j\u00e0 communiste ? N’est-il pas le fondateur de la sociologie, de l’ethnologie, des sciences humaines ? N’est-il pas un visionnaire qui a d\u00e9duit des th\u00e9ories que ces sciences et la r\u00e9alit\u00e9 vont confirmer deux si\u00e8cles plus tard ? Cette puissance intellectuelle, c’est peut-\u00eatre dans son Discours sur l’Origine et les Fondements de l’In\u00e9galit\u00e9 parmi les Hommes que Rousseau l’exprime la plus clairement. L’in\u00e9galit\u00e9 entre les Hommes est-elle naturelle ou cr\u00e9\u00e9e par les soci\u00e9t\u00e9s ? Et si c’est l’Homme lui-m\u00eame qui les cr\u00e9e, sont-elles l\u00e9gitimes et n\u00e9cessaires ? Si non, comment penser une soci\u00e9t\u00e9 qui soit r\u00e9ellement au service de l’humanit\u00e9 ? Car \u00e0 quoi bon vivre en soci\u00e9t\u00e9 si ce n’est pas pour devenir plus humain ? Ces questions ne sont-elles pas celles que chaque personne citoyenne devrait se poser avant m\u00eame de pouvoir revendiquer d’avoir des droits ? <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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