{"id":561,"date":"2021-12-22T09:25:11","date_gmt":"2021-12-22T08:25:11","guid":{"rendered":"https:\/\/didierleprof.com\/?page_id=561"},"modified":"2021-12-26T10:36:35","modified_gmt":"2021-12-26T09:36:35","slug":"cycles-de-8-heures-2","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/didierleprof.com\/?page_id=561","title":{"rendered":"Cycles de 8 heures"},"content":{"rendered":"\n
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Aller au formulaire d’inscription<\/a><\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

Qu’est-ce que la philosophie ?<\/h2>\n\n\n\n

N\u00e9cessitant un travail rationnel et m\u00e9thodique comme celui de la science, exigeant un engagement int\u00e9rieur aussi fort que celui de la religion, proche de la d\u00e9marche artistique, la philosophie semble si difficile \u00e0 d\u00e9finir que m\u00eame les philosophes se demandent ce qu’elle est. Pour d\u00e9couvrir la philosophie, son origine, et ses buts.<\/p>\n\n\n\n

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Peut-on douter de tout ?<\/h2>\n\n\n\n

Le doute semble \u00eatre un obstacle \u00e0 l’action, \u00e0 la performance et \u00e0 la productivit\u00e9 si importantes dans nos soci\u00e9t\u00e9s contemporaines. Douter serait alors reconna\u00eetre sa faiblesse, son ignorance, ses fragilit\u00e9s Mais le doute n’est-il pas, justement, la condition de toute action ? Celui qui ne doute pas n’est-il pas celui qui croit savoir et qui du coup arr\u00eate sa recherche ? Et si le doute \u00e9tait le moyen de d\u00e9figer une r\u00e9alit\u00e9 convenue et de se mettre en mouvement ?<\/p>\n\n\n\n

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Peut-on tout pardonner ?<\/h2>\n\n\n\n

Chacun a pu faire l’exp\u00e9rience de l’impardonnable. On a m\u00eame tendance \u00e0 crier, face \u00e0 l’inhumanit\u00e9 et l’injustice profonde : “ni oubli, ni pardon”. Mais que vaut une soci\u00e9t\u00e9 qui ne pardonne pas ? Ne pas pardonner, n’est-ce pas figer un \u00eatre dans ses actes ? Refuser de reconna\u00eetre que tout \u00eatre humain peut changer ? Mais si pardonner peut s’entendre d’un point de vue moral, est-ce possible, de fait ? Que n\u00e9cessite le pardon pour \u00eatre accessible ?<\/p>\n\n\n\n

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L’All\u00e9gorie de la caverne : entre mythe et r\u00e9alit\u00e9<\/h2>\n\n\n\n

L’All\u00e9gorie de la caverne est le nom que l’on donne \u00e0 un extrait de La R\u00e9publique de Platon, disciple de Socrate. Figuration de notre r\u00e9alit\u00e9 complexe, ce texte fondateur de la philosophie mais aussi de la culture occidentale et au-del\u00e0, nous interroge sur notre rapport au r\u00e9el, notre ali\u00e9nation volontaire, les conditions de notre libert\u00e9 et de notre vie en commun. Une lecture du texte in\u00e9dite et contemporaine.<\/p>\n\n\n\n

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Peut-on tout dire ?<\/h2>\n\n\n\n

La libert\u00e9 d’expression semble une \u00e9vidence mais aussi un probl\u00e8me. S’il nous para\u00eet \u00e9vident que l’interdiction de s’exprimer librement est signe d’autoritarisme, on s’interroge \u00e9galement sur la possibilit\u00e9 pour quiconque de dire tout ce qu’il veut. La libert\u00e9 d’expression, dans sa repr\u00e9sentation l\u00e9gale, pose des limites et la morale aussi. Pourquoi et lesquelles ? Mais au-del\u00e0 de la loi, nous est-il possible, de fait, de tout dire ? Le langage et la ma\u00eetrise de la langue, ne sont-ils pas des exigences de l’expression de nos pens\u00e9es ? D’ailleurs, ne faut-il pas commencer par penser pour dire ? Alors peut-on nous interdire de penser ? Et les mots suffisent-ils \u00e0 exprimer toutes nos pens\u00e9es ? <\/p>\n\n\n\n

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Faut-il perdre ses illusions ?<\/h2>\n\n\n\n

L’illusion semble \u00eatre un \u00e9tat de tromperie. Face \u00e0 elles, nous nous sentons souvent impuissants. Que ce soit l’incompr\u00e9hension provoqu\u00e9e par le magicien, le sentiment que nos sens nous \u00e9garent, ou la tristesse dans laquelle nous plonge la v\u00e9rit\u00e9 qui \u00e9croule nos certitudes branlantes, l’illusion est toujours pos\u00e9e comme un errements qui nuit \u00e0 notre qui\u00e9tude. Qu’est-ce qui, dans l’illusion, nous rend aussi vuln\u00e9rable ? En quoi l’illusion est-elle si effrayante ? Mais en m\u00eame temps, que serait un \u00eatre humain qui n’aurait plus aucune illusion ? Un \u00eatre blas\u00e9, d\u00e9j\u00e0 mort. Alors faut-il vraiment perdre toutes ses illusions ? Ne sont-elles pas, au contraire, la condition de notre cr\u00e9ativit\u00e9 ?<\/p>\n\n\n\n

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Peut-on se soumettre volontairement ?<\/h2>\n\n\n\n

Choisir d’utiliser sa libert\u00e9 pour la perdre semble \u00eatre insens\u00e9. Si la libert\u00e9 est le propre de tout \u00eatre humain, alors d\u00e9cider de se soumettre volontairement, n’est-ce pas renoncer \u00e0 son humanit\u00e9 ? En m\u00eame temps, le propre de la libert\u00e9 ne consiste-t-il pas \u00e0 disposer de soi ? De plus, la libert\u00e9 nous est-elle donn\u00e9e naturellement ou n’est-elle pas le r\u00e9sultat d’une \u00e9ducation ? Et toute \u00e9ducation ne n\u00e9cessite-t-elle pas de se soumettre ?<\/p>\n\n\n\n

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Le r\u00e9el s’oppose-t-il \u00e0 l’imaginaire ?<\/h2>\n\n\n\n

Il faut appeler un chat un chat ! Nommer le r\u00e9el tel qu’il est semble une exigence de la pens\u00e9e sens\u00e9e. Prendre un chat pour une licorne, des vessies pour des lanternes ou des moulins pour des chevaliers, c’est \u00e9videmment perdre la boule, avoir une case en moins, avoir une araign\u00e9e au plafond, \u00eatre \u00e0 l’ouest. L’imaginaire est alors souvent pos\u00e9 comme le lieu de la folie, au moins du r\u00eave, de l’inaccessible qui nous \u00e9loigne du r\u00e9el qui, quant \u00e0 lui, est ce qui est et qui ne peut pas \u00eatre autrement, pos\u00e9 comme une n\u00e9cessit\u00e9 qu’il faut accepter. Mais le r\u00e9el est-il une \u00e9vidence ? Le r\u00e9el est-il la r\u00e9alit\u00e9 ? La r\u00e9alit\u00e9 n’est-elle pas ce que nous imaginons \u00eatre le r\u00e9el ? Ce r\u00e9el aurait-il un sens sans l’imagination qui nous permet d’y acc\u00e9der ? Et si l’imaginaire \u00e9tait en r\u00e9alit\u00e9 la condition d’existence du r\u00e9el ?<\/p>\n\n\n\n

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Peut-on \u00e9chapper au temps ?<\/h2>\n\n\n\n

Le temps semble irr\u00e9ductible. Symbolis\u00e9 par le sable qui glisse inexorablement entre nos doigts, par ce fleuve qui nous emporte vers notre n\u00e9cessaire fin, le temps semble, contrairement \u00e0 l’espace, un milieu dans lequel nous sommes prisonniers. Peut-\u00eatre, d’ailleurs, est-ce pour cela que toutes les cultures racontent ou \u00e9crivent des histoires pour s’en \u00e9chapper ? Mais consid\u00e9rer le temps comme un objet ext\u00e9rieur \u00e0 nous qui s’imposerait comme n\u00e9cessit\u00e9 irr\u00e9versible, n’est-ce pas confondre le temps de la science avec celui de la conscience ? Le temps de la montre n’est-il pas qu’une unit\u00e9 de mesure qui nous met en relation avec des quantit\u00e9s ? Le temps ne peut-il pas \u00eatre celui qui nous fait comprendre la qualit\u00e9 de notre pr\u00e9sence au monde ? Une heure \u00e0 faire des choses ennuyeuses passe-t-elle aussi vite qu’une heure de bonheur ? Pourquoi ?<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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